DIOS VA EN AUTOBÚS

Me resulta llamativo el interés que sigue suscitando en los medios de comunicación (autobuses incluidos) el asunto de la existencia de Dios. Me parecen enternecedoras muchas cartas de lectores publicadas en los periódicos, donde personas anónimas se esfuerzan por demostrar que sí, que Dios existe. Me parecen simpáticas, superficiales y pertinentes las contrarias profesiones de fe ateas. Personalmente me resultan irrelevantes, y las calificaría de extemporáneas sino fuera porque el mundo ha cambiado: la creencia en Dios, que nunca en Occidente se fue del todo, ha regresado impetuosa desde Oriente. Pues la población actual de Londres no está formada sólo por cristianos y ex-cristianos...

Según dice Álvaro Delgado Gal en el suplmento cultural del ABC del 31 de enero pasado, hay una invasión de títulos sobre las pruebas de la existencia de Dios. En contra de que Dios exista: el libro de R. Dawkins "The God Delusion", en la línea pro-darwiniana (este año es el bicentenario de Darwin). Por otro lado aportan pruebas de que Dios exista: J. C. Lennox, matemático de Oxford, en "Gods Undertaker", y otro oxoniense, éste filósofo, M. Dummett en "Thought and Reality".

En sus "Diálogos en el limbo", G. Santayana hace hablar así a Avicena: "¿Acaso no fui la exactitud misma en el cumplimiento de todo deber religioso? ¿Me permití alguna vez, so pretexto de ser filósofo, la menor licencia a menos que dispusiese de un texto que me justificase? [...] ¡Ah, si Alá pudiera alguna vez ser engañado yo ciertamente lo habría hecho! Mas el omnisciente escrutó el secreto de mi corazón y se percató de que yo no era creyente [... El Extranjero, otro personaje, le responde:] -- "¿No te sirve de algún consuelo considerar que si tú no fuiste capaz de engañar a Alá, tampoco Alá fue capaz de engañarte a ti?" -- "Parvo consuelo", responde Avicena.

¿TE GUSTA CONSUMIR?

Este año las rebajas han comenzado antes, y con ello tenemos una oportunidad más para consumir. Esta actividad es una de las más características de nuestra época, y según leo en muchos de vuestros comentarios una de las más criticadas. Como supongo que aun así consumiréis, tendréis mala conciencia y ésta es una oportunidad para darle salida. Hannah Arendt decía en su "La condición humana" (1958) que el progreso social y tecnológico nos deja cada vez con más tiempo libre y con más medios económicos para satisfacer muchos de nuestros deseos. Pero dice que, como en los cuentos de hadas, el cumplimiento de tales deseos sólo puede ser decepcionante. Vivimos en una sociedad de trabajadores que se han liberado del trabajo en una buena parte de las veinticuatro horas del día, pero esta sociedad no conoce otras actividades más elevadas y significativas para las cuales mereciera la pena haberse liberado del trabajo.

Pero quizás sí haya una: consumir. En el artículo de Raúl Rodríguez Ferrándiz (eso sí, profesor de publicidad) "Consumo, uso y disfrute cultural" (Claves, diciembre 2008) se defienden las posibilidades liberadoras de consumir, basándose en que el objeto consumido no desaparece en muchos casos, si no que es apropiado por el sujeto de una forma muchas veces impensada por el fabricante, y que contribuye a la formación de su identidad: es "el consumo como el recurso de un yo en busca de autoafirmación a través de su adscripción a estilos de vida sancionados por constelaciones de productos y marcas que atraviesan sectores diversos" (p. 82). El consumo es productivo en el sentido de que produce simbólicamente actividades e identidades mediante las que los sujetos consumidores se realizan. Con ello "la mercancía alienante (en tanto resultado de una producción estandarizada), se transforma, una vez adquirida y usada por su poseedor en un espacio de mayor privacidad, a menudo doméstico, en objeto inalienable" (Cfr. D. Miller, "Material Culture and Mass Consumption", Oxford, 1987).

Así que, confiesa, ¿te gusta consumir?

HISTORIA DEL PENSAMIENTO ANGLOSAJÓN: RECUPERACIÓN DE CLASES

Tal como decidimos en clase, ya está en marcha la actividad de recuperación de clases en el Aula Virtual. Es necesario que todos los alumnos de la asignatura estén inscritos en el Aula Virtual para que así puedan participar. Obviamente, la participación es obligatoria.

Felices fiestas

SMORGASBORD

Supongamos que existiera una máquina de experiencias que pudiera proporcionarte cualquier experiencia que desearas. Superfantásticos neurofisiólgos podrían mediante ella estimular tu cerebro de modo que pensaras y sintieras que estabas escribiendo una gran novela, haciendo amigos o leyendo un interesante libro. Todo el tiempo estarías en realidad flotando en un tanque, con electrodos conectados a tu cerebro. ¿Querrías conectarte a esta máquina de por vida, pre-programando tus experiencias vitales? Si te preocupa perderte experiencias deseables, podemos suponer que las empresas proveedoras de este servicio podrían haber investigado en las vidas de muchas personas, de modo que pudieras escoger de entre una inmensa biblioteca o smorgasbord de tales experiencias, seleccionando tus experiencias vitales para, digamos, los próximos dos años. Una vez que los dos años hubieran pasado, tendrías diez minutos o diez horas fuera del tanque para seleccionar las experiencias de tus próximos dos años. Por supuesto, una vez en el tanque no sabrías que estabas allí, pensarías que todo estaría ocurriendo de verdad, realmente…. ¿Te conectarías a esta máquina? Al fin y al cabo, ¿qué más podría importarnos aparte de cómo vivimos nuestras vidas desde dentro? R. Nozick, Utopia, State and Utopia (1974).

BEING JOHN MALKOVICH

El próximo miércoles, a las 18:00 se proyectará en la Filmoteca de Andalucía, C/Medina y Corella, junto a la Facultad (www.filmotecadeandalucia.com) la película cuyo cartel podéis ver. La he propuesto yo mismo pensando que puede de ser de ayuda para comprender el representacionalismo, por un lado, y la crítica de D. Hume a la noción de mente por otro. La sesión está abierta al público en general, y tras la misma habrá un pequeño debate o comentario.

Hay obras cinematográficas que provocan la reflexión filosófica, y otras que ejemplifican temas, paradojas o dilemas que los filósofos tratamos con un lenguaje mucho más técnico y abstruso. Éste es el caso de esta cinta que podremos descubrir o quizás “revisitar” con mirada más reflexiva. Bajo la fórmula de una comedia de enredo y con un estilo directo y fácil (prestado del videoclip y la publicidad en los que Jonze había trabajado), el argumento se presta a reflexionar sobre las paradojas de la mente, la identidad personal y la fama. Exempla docent (los ejemplos enseñan) decían los clásicos, de modo que les proponemos tres claves con las que interpretar esta ‘bagatela’ filosófica. En primer lugar la creencia, tan antigua como Occidente, de que el ser humano consta de dos elementos o dimensiones: el cuerpo, material y mortal, y el alma inmaterial, inmortal, y sede de la identidad personal. No descubrimos nada si relacionamos la polémica contemporánea entre mente y cerebro con esta otra dualidad venerable. Este dualismo antropológico es tan antiguo, y está tan acendrado en nuestros hábitos y en nuestro lenguaje, que ya forma parte del repertorio de fábulas o mitos para describirnos a nosotros mismos. El viaje por la “madriguera de conejo” con que comienza la película utiliza esta mitología. En segundo lugar la película narra con humor la problemática entre el yo y el cuerpo. Verme a mí mismo como a otro es una peculiar liberación, y también puede formar parte de un proceso de auto-descubrimiento. La realidad es vista desde un ojo, captada desde un sujeto, y ha de cambiar de modo insospechado, aun siendo la misma, si yo fuera otro sujeto. Finalmente todas estas incógnitas, y alguna más, se proponen con relación a la condición de actor, explicando cómo las relaciones entre manipulación, fama y suplantación pueden dar a los actores eterna vida. Es en este punto donde creemos que el mensaje de la película es más sutil. D. Hume decía que “la mente es una especie de teatro, donde diferentes contenidos hacen su aparición sucesivamente: pasan, reaparecen, se desvanecen y se mezclan en una infinita variedad de combinaciones y situaciones”. El yo es toda esta serie de personajes, y por eso nuestra mejor máscara son los otros.

EL FIN DE LAS IDEOLOGÍAS,... ¿TAMBIÉN LA DE GÉNERO?

Los alumnos de Filosofía recordarán la discusión que mantuvimos sobre el fin del arte y de la historia a partir de las ideas de F. Fukuyama al respecto. Otra faceta de nuestro “fin de siglo” ha sido el final de las ideologías. Las ideologías, un concepto originado en K. Marx, son las grandes visiones de la vida social y de los seres humanos mediante las cuales hemos orientado la acción política (el comunismo, el socialismo, el liberalismo…). En su origen marxiano ideología significa una conciencia falsa, un equivocado darse cuenta de cómo es la realidad social (lógicamente, desde este punto de vista el comunismo no es una ideología). Este “fin de las ideologías” se traduciría en que ya no hay diferencias entre izquierdas y derechas.


Pero lo que propongo es otra cosa: parte del rechazo a la “educación para la ciudadanía” está, dicen sus críticos, en que fomenta una ideología de género. Consiste en la concepción “feminista” de que la identidad de hombre y de mujer es una construcción social, al igual que la inclinación sexual. Las mujeres han sido secularmente educadas en una moral y una religión machistas, que ha pervertido incluso el lenguaje. Debido a ello muchas mujeres no son conscientes de la sociedad patriarcal en la que viven. Las mujeres que se oponen a estas ideas, ¿son víctimas de la ideología o han llegado al final de la ideología de género?


(Recuerdo que mañana lunes 17 empezaremos e las 17:15).

Saludos

AVISO IMPORTANTE FILOSOFÍA

Debido a que, excepcionalmente, tengo clase después en Rabanales, el lunes 10 comenzaremos la clase a las 17:00 para terminar a las 18:30. Se trata por tanto de un cambio dentro de nuestra 'franja horaria'. Perdonen las molestias.

Saludos