miércoles, 23 de diciembre de 2009

CENTÉSIMA ENTRADA: EL CEREBRO Y SU GENIO MALIGNO

Hace ya un par años comencé este blog con la simple intención de que fuera una tablón de anuncios virtual. Poco a poco se ha convertido en una herramienta muy gratificante. Con ella trato de huir del "didactismo" y, en la medida de mis posibilidades, de combinar los placeres de la reflexión y el diálogo escrito. Así que no escondo una pizca de sentimentalismo: ésta es la entrada número cien. Al dios de las coincidencias debo que consista en una novedad: primera entrada filmada. Rosa Colmenarejo ha realizado un estupendo vídeo donde explica el argumento de Putnam sobre los "cerebros en una cubeta" (o sea, "probeta").

Recordaréis que en la Filmoteca de Andalucía os propuse la película "Abre los ojos", en la que Amenábar juega con el tópico barroco de la vida como sueño. Hace ya muchas entradas propuse sobre el mismo tema, tan cartesiano y chocante, una secuencia de la película Matrix (http://www.youtube.com/watch?v=8s_H55kOb8I). Ahora Rosa nos cuenta la solución de Putnam. Si la sigues con atención, comprenderás por qué esto no es un sueño, y por qué Descartes cae en las garras del genio maligno. Y más cosas...
(Si no ves bien aquí el vídeo, pincha: http://www.youtube.com/watch?v=GblAxnVRLrM)




martes, 24 de noviembre de 2009

Belleza y gusto

¿NOS GUSTA PORQUE ES BELLA...



... O ES BELLA PORQUE NOS GUSTA?


La primera imagen es el cuadro de Rafael "La bella jardinera". La segunda es un fotograma de la película de Antonioni "Blow Up" que el miércoles se proyecta a las 19:00 en el ciclo Forum Filmoteca, en el que colaboran las Áreas de Filosofía y Filosofía Moral de la UCO.

La estética moderna también está afectada por el descubrimiento de las ideas o representaciones que nos hacemos del mundo y que nos permiten conocerlo. Por eso la aparición de la estética como disciplina autónoma en el S. XVIII plantea el problema de la belleza en términos de cómo podemos conocer que algo es bello, de cuál es el criterio o 'standard' del gusto. Y esto porque la belleza es algo (emoción, sensación, idea) que experimentamos y que nos conmueve. Así pues la Belleza pierde el carácter de una realidad mediadora entre la Verdad y la Bondad. Más que una realidad externa es un efecto de la realidad externa en el sujeto. Pero la cuestión para reflexionar y debatir creo que está claramente enunciada al principio









sábado, 14 de noviembre de 2009

CONGRESO SOBRE G. SANTAYANA

Varios miembros del Dpto. de CCSS y Humanidades de la UCO, entre los que me incluyo, asistimos al Congreso Internacional sobre la filosofía de G. Santayana que se celebra en Valencia del 16 al 18 de noviembre. Santayana fue uno de los grandes filósofos españoles del S. XX (nació en Madrid en 1863 y murió en Roma en 1952), y su estilo y peripecia biográfica fueron verdaderamente singulares. En la siguiente filmación podéis verle:

http://www.youtube.com/watch?v=KzuATyIEkm0

Su cita "los pueblos que desconocen su historia están condenados a repetirla" es universalmente famosa. Para reflexionar sobre la filosofía, cito algunas otras de sus palabras (de Diálogos en el Limbo)

"Apenas si hay filosofía que no esté contenida en la distinción entre las cosas tal como existen en la naturaleza, y las cosas tal como se presentan a la opinión"

"Un filósofo, cualquiera que sean su época o las circunstancias de su nacimiento, es un delegado especial de los dioses"

"Podría haber sido feliz, si no hubiera sido un filósofo, o si no hubiera sido nada más que eso"

"Una filosofía es sólo una apariencia para el filósofo"

"Los filósofos no coincidís en nada, salvo en tomaros demasiado en serio a vosotros mismos"

Pero quizás otros temas os inviten mejor a reflexionar (citas de La vida de la razón)

"Los pies de los hombres deben asentarse en su país, pero sus ojos deben contemplar el mundo"

"En cierto sentido la magia es la madre de la técnica, que es la magia que triunfa y se afirma"

"Exige paciencia apreciar la dicha doméstica; los espíritus inquietos prefieren la infelicidad"

"Puesto que la barbarie ocasiona sus placeres, tiene naturalmente sus apologistas"

"El verdadero Adán es el universo, la verdadera caída, la creación"

Y por finalizar:

"Cada momento celebra las exequias de las virtudes de su predecesor; y el hecho de que poseamos memoria, merced a la cual sobreviviemos en cierta manera en la representación, constituye la prueba más inequívoca de que en realidad perecemos"

(Mi asistencia a las clases sólo altera, como ya saben las afectadas, la clase de Historia del Pensamiento Anglosajón del lunes 16. También a la tutoría de ese día. La clase de Filosofía del lunes 16 la impartirá el Profesor P. Mantas. El miércoles habrá clase y tutoría normal)

jueves, 15 de octubre de 2009

SOBRE LA MATERIA DE LAS EMOCIONES


Son Juliette Binoche y Daniel Day-Lewis en la película "La insoportable levedad del ser" de Philipp Kauffman (1988). Esta película es una adaptación de la novela homónima de Milan Kundera, publicada en 1984. A muchos de mi generación este libro (o esta película, no recuerdo qué fue primero en mi caso), nos marcó como 'posmodernos'. Para reflexionar sobre las emociones y su relación con la corporalidad (un tema amplísimo), os propongo un fragmento del libro, y un framento de la película.

"Teresa [Juliette Binoche en el fotograma] nació por lo tanto de una situación que desvela brutalmente la irreconciliable dualidad del cuerpo y el alma, de la experiencia humana esencial. Hace mucho tiempo, el hombre oía extrañado el sonido de un golpeteo regular dentro de su pecho y no tenía ni idea de su origen. No podía identificarse con algo tan extraño y desconocido como era el cuerpo. El cuerpo era una jaula y dentro de ella había algo que miraba, escuchaba, temía, pensaba y se extrañaba; ese algo, ese resto que quedaba al sustraerle el cuerpo, eso era el alma. Hoy, por supuesto, el cuerpo no es desconocido: sabemos que lo que golpea dentro del pecho es el corazón y que la nariz es la terminación de una manguera que sobresale del cuerpo para llevar oxígeno a los pulmones. La cara no es más que una especie de tablero de instrumentos en el que desembocan todos los mecanismos del cuerpo: la digestión, la vista, la audición, la respiración, el pensamiento. Desde que sabemos denominar todas sus partes, el cuerpo desasosiega menos al hombre. Ahora también sabemos que el alma no es más que la actividad de la materia gris del cerebro. La dualidad entre el cuerpo y el alma ha quedado velada por los términos científicos y podemos reírnos alegremente de ella como de un prejuicio pasado de moda. Pero basta que el hombre se enamore como un loco y tenga que oír al mismo tiempo el sonidode sus tripas. La unidad del cuerpo y el alma, esa ilusión lírica de la era científica, se disipa repentinamente."

(Podéis leer el libro entero en http://mirosadelosvientos.files.wordpress.com/2008/06/milan-kundera-la-insoportable-levedad-del-ser.pdf).


El fragmento de la película es éste: http://www.youtube.com/watch?v=E3g2uqgNf0U

martes, 6 de octubre de 2009

ABRE LOS OJOS



Este miércoles día 8 de octubre comienza la participación de las Áreas de Filosofía y Filosofía Moral en el Forum Filmoteca de la Filmoteca de Andalucía (http://www.filmotecadeandalucia.com/). Agradecemos sinceramente a la Filmoteca la oportunidad que de nuevo nos brinda.
En el caso de las alumnas de Historia del Pensamiento Anglosajón, dado que la película coincide con el horario de clase (comienza a las 19:00), la asistencia es obligatoria. En el caso de los alumnos de Filosofía es recomendable. Tras la película programada en esta ocasión, Abre los ojos, de Alejandro Amenábar, podremos comentarla entre todos. Sois bienvenidos. A continuación os adjunto una extracto de la hoja de sala redactada por mi colega Pedro Mantas.


"En la cinta de Amenábar, y tras la confusión que genera su estructura en flash-back, una primera lectura nos hace sentir que estamos ante un clásico de la intriga, incluido el también clásico recurso a la historia amorosa. Pero, una vez superada la confusión inicial, la película va a ir tomando cuerpo como una indiscutible reflexión en torno al problema de la realidad. Si toda nuestra vida cambiara en un instante ¿qué haríamos?, ¿cómo distinguir los sueños de la realidad?, ¿sueño o realidad?
Es en este contexto de cuestiones a cerca de la distinción “realidad-apariencia” donde se encuadra nuestro mayor interés por el film de Amenábar. No quiere esto decir que no valoremos su factura y estructura cinematográfica, que nos parece extraordinaria. Solemos recurrir a esta película cuando deseamos ilustrar no ya la citada distinción “realidad-apariencia” sino, más concretamente, el ejercicio metodológico de raíz cartesiana que se ensaya con el guión de Alejandro Amenábar y Mateo Gil. Muchos alumnos y profesores de filosofía suelen ilustrar este mismo problema con otra película de visionado complejo pero de realización y guion igualmente interesantes, a saber, Matrix (Wachowski Bros., 1999). Creo, no obstante, que Abre los ojos profundiza con más fidelidad en el clásico de la relación “sueño-realidad”, hasta el punto de manifestarse como una espléndida síntesis que conjuga no ya el espíritu del texto de Descartes, sino el de grandes textos de la literatura como el clásico de Calderón o La tempestad de Shakespeare, por poner dos ejemplos tan sugerentes como bien conocidos".

Pedro Mantas España
(Área de Filosofía - Universidad de Córdoba)

domingo, 27 de septiembre de 2009

GÓTICO EN LA FILOSOFÍA (Y COMIENZO DE CURSO)

La fotografía no es de una víctima de violencia machista, ni tampoco está sacada de una película gore. Es de una modelo de la diseñadora Valeria Marini en la Pasarela de Milán. "Sangre fácil, la última tendencia" es el título del artículo del ABC de este sábado que me ha descubierto la foto (http://n4abc10.abc.es/20090926/vivir-moda-tendencias/sangre-facil-ultima-tendencia-200909261258.html). En realidad, no tan última, aunque desde luego sí es una tendencia en aumento.

Gozar estéticamente con lo tenebroso, lo malévolo y lo sangriento no ha sido permanente en la cultura occidental, aunque ya es algo bastante antiguo (hasta el punto de que la palabra "morboso" casi ha perdido su relación original con la muerte para connotar simplemente sexo). A finales del S. XVIII escritores (y escritoras) ingleses inventaron la novela gótica. Las narraciones de Horace Walpole, William Beckford, Ann Radcliffe o Clara Reeve fascinaron a un creciente público poco exigente y ávido de emociones más fuertes que las permitidas por los placeres burgueses. Jane Austen parodió esta primera 'literatura de terror' en su novel Northanger Abbey. "I will read you their names directly -- le dice su amiga a Catherine, la adolescente protagonista-- ; here they are, in my pocket-book. Castle of Wolfenbach, Clermont, Mysterious Warnings, Necromancer of the Black Forest, Midnight Bell, Orphan of the Rhine, and Horrid Mysteries. This will last us some time" Y responde entusiasmada Catherine: "Yes, pretty well; but are they all horrid, are sure they are all horrid?". Que sean horripilantes, ésa es la cuestión. Luego han venido muchas más obras horripilantes, algunas verdaderamente hermosas. Por ejemplo Frankestein de Mary Shelley, o la película Nosferatu de Walter Murnau.

Pero, ¿cómo es posible que lo macabro, lo cruel incluso, pueda parecernos hermoso? Por más que estemos acostumbrados a la mezcla, no es nada evidente. Los antiguos griegos usaban la expresión kalós kai agathós, "bueno y bello", como calificativos inseparables, pues la cualidad estética y moral de alguien tienen que ir unidos. No era concebible que alguien verdaderamente bueno fuera feo, y los bellos estaban llamados a ser los mejores. La ruptura de esta ecuación "bueno = bello" llevó mucho tiempo, y aparece final y magníficamente rota en la novela The Picture of Dorian Gray de Oscar Wilde escrita a finales del S. XIX

¿Qué consecuencias educativas tiene la ruptura de la ecuación griega de lo bello y lo bueno? Según el pedagogo José Ramón Flecha, de la Universidad de Barcelona, en la conferencia que impartió en 2008 en un curso de la Cátedra de Participación Ciudadana de la Universidad de Córdoba, las consecuencias son muy graves. Los chicos, y las chicas, ven como algo natural que el malvado sea atractivo, o mejor dicho, que sea un canalla es lo que les pone. Ante esa idea, tremendamente difundida como vemos en la foto, la publicidad insitucional y los consejos de los maestros contra la violencia machista les suena a música celestial, o mejor, simplmente no les suena.

Como ya he dicho en clase, se puede comentar ésta u otra de las entradas (la del verano ha quedado huérfana de comentarios hasta ahora...). Y sobre todo, bienvenidos a las clases de este año. Como ya saben el horario es:
FILOSOFÍA: lunes de 17 a 19 horas, y miércoles de 16 a 17 horas. Aula 10
HISTORIA DEL PENSAMIENTO ANGLOSAJÓN: lunes de 19 a 21 horas, y miércoles igual. Aula 5.
Tutoría: lunes de 12 a 14 horas, y miércoles de 17 a 18 horas.

HA HABIDO UN ERROR EN LA WEB DE LA FACULTAD: LA ASIGNATURA OPTATIVA DE HISTORIA DEL PENSAMIENTO ÉTICO-POLÍTICO SE IMPARTIRÁ EN EL SEGUNDO CUATRIMESTRE.

lunes, 6 de julio de 2009

TIEMPO DE VALORACIONES





Por fin llega el verano, y entramos en letargo. De todas formas, no quiero dejar morir el blog durante estos dos meses, así que pongo un tema por si alguien quire discutirlo conmigo (y con quien participe).

Antes de exponerlo, vaya por delante mi agradecimiento y mi orgullo por haber sido el padrino de esta estupenda promoción de Humanidades: gracias, y estoy a vuestra disposición ¡Y suerte para Rocío!

Vayamos al asunto. Aristóteles distinguía entre la justicia retributiva (la referente a los castigos y los premios), y la conmutativa (referente a las relaciones voluntarias entre individuos). Pues bien,

un problema de justicia retributiva: ¿es justo el castigo de Bernard Madoff? ¿puede haber una correspondencia justa entre dinero (estafado) y años de cárcel? Madoff ha estafado, ha robado, 50.000 millones de $, o lo mismo 35.570 mill de €, o lo mismo, casi SEIS BILLONES DE PESETAS. Lo han condenado a 150 años, lo que supone 'pagar' 451 € estafados por cada minuto de condena (si mis cálculos son correctos).

un problema de justicia conmutativa: podemos pensar cuál es la propoción justa entre el sueldo más bajo y el más alto. En una empresa, ¿de 1 a 6, de 1 a 8? Es evidente que tanto la cuantía del sueldo como el diferencial entre el sueldo propio y el de los demás son causas fundamentales de que prefiramos un empleo. Pues bien, Cristiano Ronaldo gana 13 millones de € al año (esto sólo es su sueldo en el Real Madrid), lo que equivale a 24,7 € cada minuto.

Feliz verano